ഈജിപ്ഷ്യൻ സമ്പ്രദായം: മതപരമായ നിയന്ത്രണത്തിനുള്ള മികച്ച മാതൃക - അഖെനാറ്റന്റെ വിപ്ലവം

കൃത്യമായ നിയന്ത്രണ മാതൃക

സുമേറിയക്കാർ നിയന്ത്രണ സംവിധാനങ്ങൾക്ക് അടിത്തറയിട്ട ശേഷം, ഈ അറിവ് നൈൽ നദിയുടെ തീരങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു. എന്നാൽ പുരാതന ഈജിപ്ത് ഈ മാതൃകയെ ഒരു പുതിയ തലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. സുമേറിയക്കാർ അറിവിലൂടെ നിയന്ത്രണം പഠിപ്പിച്ചപ്പോൾ, ഈജിപ്തുകാർ മതത്തിലൂടെയും ദൈവവിശ്വാസത്തിലൂടെയും നിയന്ത്രണം മെച്ചപ്പെടുത്തി. നൈൽ നദിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റി കെട്ടിപ്പടുത്ത ഈ നാഗരികത മനുഷ്യ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും നിലനിൽക്കുന്ന നിയന്ത്രണ സംവിധാനമായി മാറി - 3,000 വർഷത്തിലേറെ.

രണ്ട് തട്ടുകളുള്ള ഘടന

ഈജിപ്തുകാർ വളരെ ഫലപ്രദമായ ഒരു ദ്വിതല സാമൂഹിക ഘടന സൃഷ്ടിച്ചു:

ഒന്നാമത്തെ തട്ട് — സാധാരണക്കാർ:കർഷകർ, കരകൗശല വിദഗ്ദ്ധർ, സൈനികർ. ഫറോവ ഒരു യഥാർത്ഥ ദൈവമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. എല്ലാ വർഷവും നൈൽ നദിയിൽ വെള്ളപ്പൊക്കമുണ്ടാകുകയും അത് മണ്ണിനെ ഫലഭൂയിഷ്ഠമാക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് ഫറോവയുടെ ദിവ്യശക്തികൊണ്ടാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു.

രണ്ടാം തട്ട് — പുരോഹിത വർഗ്ഗം:അവർക്ക് യഥാർത്ഥ അറിവുണ്ടായിരുന്നു. അവർ നൈൽ നദിയിലെ വെള്ളപ്പൊക്കവും കൃഷിക്കാലവും നിയന്ത്രിച്ചു. ഫറോവ പുറമെ ഒരു ദൈവമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടെങ്കിലും, യഥാർത്ഥ അധികാരം ഈ പുരോഹിത വർഗ്ഗത്തിന്റെ കയ്യിലായിരുന്നു.

ഫറോവ - ഒരു പാവ

ഈ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ, ഫറോവ ഒരു സാധാരണ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നില്ല. ഫറോവ ദൈവം തന്നെയായിരുന്നു - ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ദൈവമായി, മരിച്ച ദൈവമായി. ആളുകൾ അവരെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നപ്പോഴും മരിച്ചപ്പോഴും ആരാധിച്ചു. പ്രപഞ്ചം മുഴുവനും, ഭൂമിയും ലോകവും ഫറോവയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് കറങ്ങുന്നത് എന്ന് അവർ പറഞ്ഞു.

പക്ഷേ അവിടെ ഒരു വഞ്ചനയുണ്ടായിരുന്നു. ഫറോവ യഥാർത്ഥ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നില്ല. ഫറോവ ഒരു പ്രതീകാത്മക തലവൻ മാത്രമായിരുന്നു. അവൾ ഒന്നും ചെയ്തില്ല. അവൾ അവിടെ വെറുതെ ഇരുന്നു. അവൾക്ക് ആ വ്യവസ്ഥിതിയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. "ഫറോവയാണ് എല്ലാം നിയന്ത്രിക്കുന്നത്" എന്ന് പലരും കരുതുന്നു, പക്ഷേ അത് സത്യമല്ല. ഫറോവ വെറുമൊരു марионетка ആയിരുന്നു. ചില ആളുകൾ അവളെ നിയന്ത്രിച്ചു - പുരോഹിത നിയന്ത്രകർ. ഈ പുരോഹിത നിയന്ത്രകർ തന്നെയാണ് ഈജിപ്ഷ്യൻ വ്യവസ്ഥിതിയെ ശരിക്കും നിയന്ത്രിച്ചിരുന്നത്.

എല്ലാ വർഷവും നൈൽ നദിയിൽ വെള്ളപ്പൊക്കമുണ്ടാകാറുണ്ട്. ആ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ നിന്നുള്ള ജലസേചനം ഒരു പ്രകൃതിദത്തമായ പ്രക്രിയയായിട്ടല്ല, ഫറവോയുടെ സൃഷ്ടിയായിട്ടാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. ചില സമയങ്ങളിൽ നൈൽ നദിയിൽ വേണ്ടത്ര വെള്ളം ഉണ്ടാകാറില്ല. അപ്പോൾ അവർ ആളുകളോട് "നിങ്ങൾ എന്തോ തെറ്റ് ചെയ്തു, അതുകൊണ്ടാണ് ഫറവോയ്ക്ക് ദേഷ്യം വന്നത്" എന്ന് പറഞ്ഞ് ആ കഥ പ്രചരിപ്പിച്ചു.

മിസ്റ്ററി സ്കൂളുകൾ

ഈജിപ്തിലെ നിയന്ത്രണ സംവിധാനത്തിന്റെ ഹൃദയം മിസ്റ്ററി സ്കൂളുകളായിരുന്നു. അവ വെറും വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ മാത്രമല്ലായിരുന്നു - അവ നിയന്ത്രണ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ കോട്ടകളായിരുന്നു. ഈ രഹസ്യ സ്കൂളുകളിൽ, പുരോഹിതർ തലമുറകളായി ശേഖരിച്ച അറിവ് സംരക്ഷിച്ചു.

ഈ അറിവിൽ എന്തായിരുന്നു? ആകാശം, ഗണിതം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾ, നൈൽ ചക്രങ്ങൾ, നിർമ്മാണ ശാസ്ത്രം, ജ്യാമിതി, വിശുദ്ധ ജ്യാമിതി, അനുപാതങ്ങൾ - ഇതെല്ലാം. ഈ അറിവ് സാധാരണക്കാർക്ക് ലഭ്യമല്ലായിരുന്നു. പുരോഹിതർക്ക് മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ.

ഈ നിഗൂഢ വിദ്യാലയങ്ങളിൽ, പുരോഹിതർക്ക് ഈ അറിവ് പടിപടിയായി, കുറേശ്ശെയായി നൽകി. ഓരോ ഘട്ടത്തിലും ഒരു പ്രത്യേക ദീക്ഷാ പ്രക്രിയ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇത് വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു രീതിയായിരുന്നു. ആർക്കും എല്ലാം ഒരേസമയം പഠിക്കാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു. പടിപടിയായി, തലംതലം, ഓരോ രഹസ്യവും ഓരോ ഘട്ടത്തിലും വെളിപ്പെടുത്തി.

നൈൽ സൈക്കിൾ പരിജ്ഞാനം

നൈൽ നദിയിൽ എപ്പോഴാണ് വെള്ളം കയറുന്നതെന്നും എപ്പോഴാണ് കുറയുന്നതെന്നും അവൾക്ക് കൃത്യമായി കണക്കാക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു. ഇത് കൃഷി ഉൽപാദനത്തിൽ അവൾക്ക് പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണം നൽകി. സാധാരണ കർഷകന് നൈൽ ഒരു രഹസ്യമായിരുന്നു - പുരോഹിതന് അതൊരു ഉപകരണമായിരുന്നു.

നിർമ്മാണ ശാസ്ത്രവും വിശുദ്ധ ജ്യാമിതിയും

പിരമിഡുകൾ വെറും ശവകുടീരങ്ങൾ മാത്രമായിരുന്നില്ല - അവ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ സ്മാരകങ്ങളായിരുന്നു. ഒരു പിരമിഡ് പണിയാൻ ആയിരക്കണക്കിന് തൊഴിലാളികളും പതിറ്റാണ്ടുകളോളം സമയവും വലിയ തോതിലുള്ള വിഭവങ്ങളും ആവശ്യമായിരുന്നു. ഈ വലിയstructures ജനങ്ങളിലേക്ക് ഒരു സന്ദേശം അയച്ചു: "ഫറവോയുടെ ശക്തി വളരെ വലുതാണ്, ആകാശത്തെ സ്പർശിക്കുന്ന സ്മാരകങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ അവൾക്ക് കഴിയും." വിശുദ്ധ ജ്യാമിതിയും അനുപാതങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് - പുരോഹിതർക്ക് മാത്രം അറിയുന്ന അറിവ് - പിരമിഡുകൾ കൃത്യമായ അളവുകൾ ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ചു.

വൈദ്യശാസ്ത്രവും ജ്യോതിശാസ്ത്രവും

പുരോഹിതന്മാർക്ക് മനുഷ്യശരീരത്തെയും രോഗങ്ങളെയും ചികിത്സകളെയും കുറിച്ച് വിപുലമായ അറിവ് ലഭിച്ചു. സൂര്യഗ്രഹണങ്ങൾ, നക്ഷത്രങ്ങളുടെ ചലനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ആകാശ പ്രതിഭാസങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി പ്രവചിച്ച്, അവർക്ക് ദൈവങ്ങളുമായി ഒരു പ്രത്യേക ബന്ധമുണ്ടെന്ന് അവർ ജനങ്ങളെ വിശ്വസിപ്പിച്ചു.

അതെന്തുകൊണ്ട് ഇത്രയും കാലം നീണ്ടുനിന്നു?

ഈജിപ്ഷ്യൻ വ്യവസ്ഥിതി 3,000 വർഷം നിലനിന്നു - മറ്റൊരു നാഗരികതയും നേടിയെടുക്കാത്ത സ്ഥിരത. കാരണം, അത് ശക്തി ഉപയോഗിച്ചല്ല, മറിച്ച് ആളുകളുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ മാറ്റുന്നതിലൂടെയാണ് ഭരണം നടത്തിയത്. സൈനിക ശക്തി താൽക്കാലികമാണ് - എന്നാൽ വിശ്വാസം തലമുറകളോളം നിലനിൽക്കും.

"ദൈവമില്ല, ലോകമില്ല, പിന്നെന്തിനാണ് ഞാൻ ജോലി ചെയ്യുന്നത്, എന്തിനാണ് ഞാൻ ഈ കെട്ടിടങ്ങൾ പണിയുന്നത്, എന്തിനാണ് ഞാൻ കൃഷി ചെയ്യുന്നത്?" എന്നൊന്നും ആളുകൾ ചോദിച്ചില്ല. പകരം "ഫറോവ ഉണ്ട്, ഫറോവ അങ്ങനെ പറയുന്നു, അതിനാൽ ഭൂമി ജീവനുള്ളതാണ്, അതിനാൽ നമ്മൾ ജീവിക്കണം" എന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. അധികം ചോദ്യം ചെയ്യാതെ, അധികം ചിന്തിക്കാതെ, ഫറോവ പറഞ്ഞതുപോലെ അവർ ചെയ്തു. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ വ്യവസ്ഥിതി ഇത്രയും സുസ്ഥിരമായിരുന്നത്.

അടിമത്തം ശാരീരികമായ ചങ്ങലകളിൽ നിന്നല്ല ആരംഭിക്കുന്നത് - അത് മാനസികമായ ചങ്ങലകളിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. ഈജിപ്തുകാർക്ക് ഈ സത്യം പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലായി.

അഖെനാറ്റന്റെ വിപ്ലവം - നിയന്ത്രണ സംവിധാനത്തിന്റെ ധീരയായ എതിരാളി

അഖെനാറ്റൻ്റെ ആഗമനം - 1350 BCE

ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ഈ സമ്പ്രദായം തുടർന്നു. എന്നാൽ ഏകദേശം 1350 BCE-ൽ ഒരു ഫറോവ വന്നു. അവളുടെ പേര് അഖെനാതെൻ എന്നായിരുന്നു. അവൾക്ക് മുമ്പ് എല്ലാ ഫറോവമാരും марионетка-കളായിരുന്നു. പുരോഹിതന്മാരാണ് ഫറോവയെ നിയന്ത്രിച്ചിരുന്നത്. ഫറോവ വെറുമൊരു പാവയായിരുന്നു. എന്നാൽ 1350 BCE-ൽ അഖെനാതെൻ വന്നു.

അഖ്‌നാതൻ ഈ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രയാകാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അവൾ ഒരു ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചു: "ഈ പുരോഹിതന്മാർ ആരാണ്? എന്നെ നിയന്ത്രിക്കാനോ? എന്താണ് ഈ രണ്ട് തട്ടുകളായുള്ള വിജ്ഞാന സമ്പ്രദായം? അതിനപ്പുറം, ഞാൻ ഈ പുരോഹിതന്മാരാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാൻ പാടില്ല. ഞാൻ ഫറോവയാണ്, ഞാൻ ദൈവമാണ്, ഞാൻ അധികാരത്തിൽ ഉണ്ടാകണം."

വിപ്ലവം - പുരോഹിതന്മാരെ നീക്കം ചെയ്യുന്നു

ഈ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് അഖെനാതെൻ ഒരു വിപ്ലവം ആരംഭിച്ചു. അവൾ ചെയ്തത്:

അവൾ എല്ലാ പുരോഹിതന്മാരെയും പുറത്താക്കി. അവൾ ക്ഷേത്രങ്ങളും ആരാധനാലയങ്ങളും അടച്ചു. ആ ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ എല്ലാ സമ്പത്തും അവൾ തന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കി. അതിനർത്ഥം പുരോഹിതന്മാരുടെ സാമ്പത്തിക ശക്തിയും അവൾ എടുത്തുമാറ്റി എന്നാണ്. പിന്നീട് അവൾ ഒരു പുതിയ തത്വം ഉണ്ടാക്കി.

ഏക ദൈവം - അറ്റൻ

അഖെനാതെൻറെ പ്രഖ്യാപനം: ദൈവം ഒരുവൻ മാത്രം. ആ ദൈവത്തിൻറെ പേര് "അതേൻ". ആതേൻ എന്നാൽ സൂര്യദേവൻ എന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. എന്നാൽ ഇവിടെ ഒരു നിർണ്ണായകമായ കാര്യമുണ്ട്. ഈ ദൈവത്തിന് മനുഷ്യരൂപം ഇല്ല. ആതേൻ രൂപമില്ലാത്ത, ആകൃതിയില്ലാത്ത, അനിശ്ചിതമായ ഒരു പ്രപഞ്ചശക്തിയാണ്.

ഇതൊരു പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യമാണ് - കാരണം ദൈവത്തിന് മനുഷ്യരൂപമില്ലെങ്കിൽ, രാഷ്ട്രീയത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ ഇടപെടലിന് സ്ഥാനമില്ല. ഒരാൾക്കും ഒരു മനുഷ്യനെ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയായി അവതരിപ്പിച്ച് അയാളുടെ പേരിൽ രാഷ്ട്രീയം കളിക്കാൻ കഴിയില്ല.

കൂടാതെ - ഈ ദൈവത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ ഒരു മധ്യസ്ഥന്റെയും ആവശ്യമില്ല. ഒരു പുരോഹിതന്റെയും ആവശ്യമില്ല. ഒരു നിയന്ത്രകന്റെയും ആവശ്യമില്ല. ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും ഈ ദൈവവുമായി നേരിട്ട് സംവദിക്കാൻ കഴിയും. ഇത് പുരോഹിത സമ്പ്രദായത്തിന്റെ മുഴുവൻ നട്ടെല്ലും ഒടിച്ച ഒരു പ്രഖ്യാപനമായിരുന്നു. കാരണം പുരോഹിതന്മാരുടെ എല്ലാ അധികാരവും "ഞങ്ങൾ ദൈവവുമായി സംസാരിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾക്ക് ദൈവവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമുണ്ട്, അതിനാൽ നിങ്ങൾ ഞങ്ങളിലൂടെ വരണം" എന്ന കഥയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു. അഖെനാതെൻ ആ കഥ എടുത്തുമാറ്റി.

മതപരമായ പരിഷ്കരണം മാത്രമല്ല - രാഷ്ട്രീയ വിപ്ലവം

ഇത് ബി.സി.ഇ 1350-ൽ നടന്ന ഒരു സമൂല വിപ്ലവമായിരുന്നു. ഇതിനെ ഒരു മതപരമായ നവീകരണം എന്ന് മാത്രം വിളിക്കരുത്. ഇതൊരു സമ്പൂർണ്ണ രാഷ്ട്രീയ വിപ്ലവമായിരുന്നു. നിയന്ത്രകരെ പൂർണ്ണമായി നശിപ്പിക്കാൻ വേണ്ടി ജനിച്ച ഒരു വിപ്ലവം. അഖ്‌ഹനാതെൻ ഈ പ്രക്രിയ വ്യാപിപ്പിക്കാൻ തന്റെ ജീവിതം ഉഴിഞ്ഞുവെച്ചു.

അഖെനാറ്റന്റെ മരണം - പുരോഹിതർ തിരിച്ചടിക്കുന്നു

എന്നാൽ അഖേനറ്റൻ മരിച്ച നിമിഷം പുരോഹിതന്മാർ തിരിച്ചെത്തി. അവർ അധികാരം ഏറ്റെടുത്തു. അവർ മുഴുവൻ ഭരണസംവിധാനവും അവരുടെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കി. അവർ അഖേനറ്റന്റെ എല്ലാ അടയാളങ്ങളും മായ്ച്ചു. അവർ അവന്റെ പ്രതിമകൾ തകർത്തു. അവർ അവന്റെ മമ്മി കണ്ടെത്താനാവാത്തവിധം നശിപ്പിച്ചു. അഖേനറ്റൻ പണിത നഗരം അവർ പൂർണ്ണമായി നശിപ്പിച്ചു.

ഒരു തലമുറയിൽ, സർവ്വം വ്യാപകനായ ഒരു ദൈവമെന്ന വിപ്ലവം പുരോഹിതർ വിജയകരമായി ഇല്ലാതാക്കി. അവർ പഴയ സമ്പ്രദായം തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു. അഖ്‌ഹനാതനെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി തുടച്ചുനീക്കുക എന്നതായിരുന്നു പുരോഹിതന്മാരുടെയും നിയന്ത്രകരുടെയും മുഴുവൻ ശ്രമവും.

എന്നാൽ ചില അടയാളങ്ങൾ അവശേഷിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് ഇന്ന് നമുക്ക് ഈ വിവരങ്ങൾ ലഭിച്ചിരിക്കുന്നത്.

നിങ്ങൾക്ക് കെട്ടിടങ്ങൾ തകർക്കാൻ കഴിയും - പക്ഷേ ആശയങ്ങളല്ല.

പുരോഹിതർക്ക് കെട്ടിടങ്ങൾ ഇടിച്ചുനിരത്താൻ കഴിയുമായിരുന്നു. അവർക്ക് നഗരങ്ങൾ തകർക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു. അവർക്ക് പ്രതിമകൾ തകർക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു. പക്ഷേ അവർക്ക് ആശയങ്ങളെ കൊല്ലാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു. "ഒരു ദൈവം" എന്ന ആശയം പതുക്കെ രക്ഷപ്പെട്ടു. ആ ആശയം ഈജിപ്തിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്തു.

ഏകദൈവവിശ്വാസത്തിന്റെ ഉത്ഭവം - മോശെയുമായുള്ള ബന്ധം

ഈ "ഒരു ദൈവം" എന്ന ആശയം പലസ്തീനിലേക്കും ഇസ്രായേൽ പ്രദേശത്തേക്കും വ്യാപിച്ചു. പലരും വിശ്വസിക്കുന്നത് മോശ ഇവിടെ നിന്നാണ് തുടങ്ങിയതെന്നാണ്. ഇവിടെ നിന്നാണ് ഏകദൈവവിശ്വാസം, എബ്രഹാമിന്റെ വിശ്വാസം, ജൂതമതം എന്നിവ ജനിച്ചത്.

മൂസസ് ചെങ്കടലിനെ പിളർന്ന് ഈജിപ്തിൽ നിന്ന് ഏഷ്യയിലേക്കും - ഇസ്രായേൽ പ്രദേശത്തേക്കും പ്രവേശിച്ചു. ആ നാടിനെ കാനാൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ യാത്ര മുഴുവനും, ഈ ആശയം മുഴുവനും - അഖെനാറ്റനിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചതെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

വീണ്ടും പറയട്ടെ, ഇതൊരു ഊഹാപോഹമാണ്. ഇതൊരു സിദ്ധാന്തമാണ്. നമുക്കത് ഉറപ്പിച്ചു പറയാൻ കഴിയില്ല. പക്ഷേ ഏത് ഏകദൈവ വിശ്വാസപരമായ മതപരമായ പാരമ്പര്യമുണ്ടോ, ഏത് പാരമ്പര്യമാണ് പാശ്ചാത്യ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചതെന്നോ - ആ പാരമ്പര്യം ഈജിപ്തിൽ ഒരു വിപ്ലവമായി ജനിക്കുന്നു. പുരോഹിതന്മാരുടെ നിയന്ത്രണത്തിനെതിരെ, നിയന്ത്രിക്കുന്നവർക്കെതിരെ.

അഖെനാറ്റന്റെ പാഠം

അഖെനാറ്റൻ്റെ കഥ വെറുമൊരു ഫറവോയുടെ കഥ മാത്രമല്ല. നിയന്ത്രണ സംവിധാനത്തെ ചോദ്യം ചെയ്ത ധീരയായ ഒരു സ്ത്രീയുടെ കഥ കൂടിയാണത്. പുരോഹിതന്മാരുടെ അധികാരത്തെ അവൾ ചോദ്യം ചെയ്തു. ഇടനില സമ്പ്രദായം അവൾ നീക്കം ചെയ്തു. ഏക ദൈവമെന്ന ആശയം അവൾ അവതരിപ്പിച്ചു. ആ ദൈവത്തിന് രൂപമോ ഭാവമോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല - അതിനാൽ ആർക്കും ദൈവവുമായി നേരിട്ട് സംസാരിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു. പുരോഹിതൻ ആവശ്യമില്ലായിരുന്നു.

എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം, നിയന്ത്രകർ തിരിച്ചെത്തി. അവർ അഖെനാറ്റനെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് തുടച്ചുനീക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. പക്ഷേ അവർക്ക് ആശയങ്ങളെ കൊല്ലാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. "ഒരു ദൈവം" എന്ന ആശയം ഈജിപ്തിൽ നിന്ന് പോയി. ആ ആശയം എബ്രഹാമിക മതങ്ങളുടെ - ജൂതമതം, ക്രിസ്തുമതം, ഇസ്ലാം - അടിസ്ഥാനമായി മാറി. ആ മതങ്ങളാണ് പാശ്ചാത്യ ലോകം സൃഷ്ടിച്ചത്.

പക്ഷേ, ആ മതങ്ങളെയും നിയന്ത്രകർ പിടിച്ചെടുത്തു. അഖെനാറ്റന്റെ വിപ്ലവത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച വിപ്ലവ ശക്തികൾ നുഴഞ്ഞുകയറി. ഈജിപ്തിൽ നിന്ന് റോമിലേക്കും, റോമിൽ നിന്ന് ലണ്ടനിലേക്കും, ലണ്ടനിൽ നിന്ന് ന്യൂയോർക്കിലേക്കും ഈ പ്രക്രിയ തുടരുന്നു - ഇന്നും.

"ലോകത്തിന്റെ നിയന്ത്രകരുടെ ചരിത്രം" എന്ന പരമ്പരയിലെ മൂന്നാമത്തെ ലേഖനമാണിത്. അടുത്ത ലേഖനത്തിൽ ബാബിലോണിയൻ കടബാധ്യത സമ്പ്രദായം, ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്ത, നിയന്ത്രകരുടെ നുഴഞ്ഞുകയറ്റ തന്ത്രം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് വായിക്കുക.