ਸਿਰਲੇਖ: ਯੂਨਾਨੀ ਫਿਲਾਸਫੀ: ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਵਿਰੋਧ — ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਵਿਰੋਧੀ ਧਿਰ
ਤਬਦੀਲੀ — ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਮੱਸਿਆ
ਲਗਭਗ 400 ਈਸਾ ਪੂਰਵ (BCE), ਨਿਯੰਤਰਕਾਂ (controllers) ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸਮੱਸਿਆ ਸੀ। ਮਿਸਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਫ਼ਿਰਊਨ ਰੱਬ ਹੈ। ਬਾਬਲ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ, ਕਰਜ਼ੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਇਸ ਸਿੱਧੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੁਕਸ ਸੀ — ਬਗਾਵਤਾਂ। ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਗਾਵਤ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਅਖੇਨਾਤੇਨ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ।
ਯੂਨਾਨੀ ਨਿਯੰਤਰਕਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੂਝਵਾਨ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ: ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ? ਜੇਕਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੋਣ ਦਾ ਭਰਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੋਣਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋਣ — ਤਾਂ ਉਹ ਬਗਾਵਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਅਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹਾਂ।"
ਪਾਈਥਾਗੋਰਸ — ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਯੂਨਾਨ ਤੱਕ ਗਿਆਨ ਦਾ ਤਬਾਦਲਾ
ਪਾਈਥਾਗੋਰਸ ਇਸ ਨਵੀਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸੀ। ਉਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਦੇ ਰਹੱਸਮਈ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ — ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭੇਦ ਸਿੱਖੇ। ਮਿਸਰੀ ਰਹੱਸਮਈ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪੜਾਅਵਾਰ ਗਿਆਨ — ਪਵਿੱਤਰ ਜਿਓਮੈਟਰੀ, ਅਨੁਪਾਤ, ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨ, ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਯਮ — ਪਾਈਥਾਗੋਰਸ ਨੇ ਇਹ ਸਭ ਸਿੱਖਿਆ।
ਪਰ ਉਸਨੇ ਜੋ ਕੀਤਾ ਉਹ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਸੀ: ਉਹ ਯੂਨਾਨ ਵਾਪਸ ਆਇਆ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ। ਉਸਨੇ ਪੂਰਾ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ — ਪਰ ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ — ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ "ਗਿਆਨ" ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ — ਪਰ ਉਹ ਗਿਆਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਰਿਹਾ।
ਪਾਈਥਾਗੋਰਸ ਨੇ ਇੱਕ ਰਹੱਸਮਈ ਸਕੂਲ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਦੋ ਪੱਧਰ ਸਿਖਾਏ। ਬਾਹਰੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗਣਿਤ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਸਿਖਾਇਆ — ਪਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਅਸਲ ਭੇਦ ਦਿੱਤੇ। ਮਿਸਰੀ ਮਾਡਲ ਯੂਨਾਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੋਇਆ — ਇੱਕ ਦੋ-ਪੱਧਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ।
ਪਲੈਟੋ ਦੀ ਰੂਪਕ ਕਥਾ — ਗੁਫਾ (ਗੁਫਾ ਦੀ ਰੂਪਕ ਕਥਾ)
ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ 'ਗੁਫਾ ਦੀ ਰੂਪਕ ਕਥਾ' ਰਾਹੀਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਸਵੀਰ ਬਿਆਨ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਰੂਪਕ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਇੱਕ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਕੰਧ 'ਤੇ ਪੈਂਦੇ ਪਰਛਾਵਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਪਰਛਾਵੇਂ ਹੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹਨ — ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ।
ਇਸ ਰੂਪਕ ਰਾਹੀਂ, ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਸੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ: ਲੋਕ ਸਿਰਫ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਨ — ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਸਲ ਸੱਚ ਦੇਖਣ ਦਾ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦਿਖਾਉਣੇ ਹਨ, ਕਿਹੜੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦਿਖਾਉਣੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਦਿਖਾਉਣੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਲ ਨਿਯੰਤਰਕ ਹਨ। ਪਰ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ — ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ।
ਨੋਟ — ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਇਹ ਰੂਪਕ ਕਥਾ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸੀ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ ਜੋ ਫਿਲਾਸਫੀ ਦੇ ਮਾਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਰਹੱਸਮਈ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਨ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੈ।
ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ
ਯੂਨਾਨੀ ਫਿਲਾਸਫੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਨਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਸਾਧਨ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਸਨ। ਨਿਯੰਤਰਕਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ:
ਕਮਿਊਨਿਜ਼ਮ: ਜਾਇਦਾਦ ਅਤੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ। ਲੋਕ ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਸ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਬਰਾਬਰ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇਗਾ — ਪਰ ਵੰਡ ਦਾ ਅਸਲ ਨਿਯੰਤਰਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਕੈਪੀਟਲਿਜ਼ਮ: ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਰਾਹੀਂ ਅਮੀਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ — ਪਰ ਖੇਡ ਦੇ ਨਿਯਮ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹਨ।
ਸੋਸ਼ਲਿਜ਼ਮ: ਸਰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ। ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਸਰਕਾਰੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ — ਪਰ ਉਸ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਕੌਣ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਵਾਲ ਹੈ।
ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਯੁੱਧ — ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਣਾ
ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਟਕਰਾਉਣਾ ਅਸਲ ਰਣਨੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ "ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਯੁੱਧ" ਹਨ। ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਲੜਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ ਹਨ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਇਹ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੌਣ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਖੱਬੇ, ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਕੌਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਲੜਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਨਿਯੰਤਰਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਯੂਨਾਨੀ ਮਾਡਲ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰਣਨੀਤੀ ਹੈ।
ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਵਿਰੋਧੀ ਧਿਰ
ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਡੂੰਘੀ ਰਣਨੀਤੀ ਹੈ — ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਵਿਰੋਧੀ ਧਿਰ। ਨਿਯੰਤਰਕ ਨਿਯੰਤਰਕ ਕਿਉਂ ਹਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਿਯੰਤਰਕ ਹਨ। ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਨਵੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਘੁਸਪੈਠ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ — ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਬਾਹਰੋਂ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਅੰਦਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ "ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜ ਰਹੇ ਹਾਂ" — ਪਰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਿਯੰਤਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਅਖੇਨਾਤੇਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋਇਆ। ਅਖੇਨਾਤੇਨ ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਏਕੇਸ਼ਵਰਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ — ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ, ਈਸਾਈ ਧਰਮ, ਇਸਲਾਮ — ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਕਾਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲਿਆ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਘੁਸਪੈਠ ਕੀਤੀ ਜੋ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ। ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ "ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਧਰਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ" — ਪਰ ਉਹ ਧਰਮ ਵੀ ਨਿਯੰਤਰਕਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਹੋ ਤਰੀਕਾ ਅੱਜ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਪਾਰਟੀ, ਹਰ ਲਹਿਰ, ਹਰ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ — ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਅਸਲ ਵਿਰੋਧੀ ਲਹਿਰਾਂ ਹਨ? ਕਿੰਨੀਆਂ ਨਿਯੰਤਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ "ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਵਿਰੋਧੀ ਧਿਰ" ਹਨ? ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਲੜ ਰਹੇ ਹਨ — ਪਰ ਉਹ ਲੜਾਈ ਵੀ ਨਿਯੰਤਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਈ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।
ਯੂਨਾਨੀ ਮਾਡਲ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ
ਯੂਨਾਨੀ ਫਿਲਾਸਫੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਮੋੜ ਹੈ। ਸੁਮੇਰੀਅਨਾਂ ਨੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਛੁਪਾਇਆ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਮਿਸਰੀਆਂ ਨੇ ਧਰਮ ਰਾਹੀਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕੀਤਾ। ਬਾਬਲੀਆਂ ਨੇ ਪੈਸੇ ਰਾਹੀਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੇ ਸੋਚ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ — ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੋਣ ਦਾ ਭਰਮ ਦਿੱਤਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ।
ਇਹ ਯੂਨਾਨੀ ਮਾਡਲ ਅੱਜ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਾਰਟੀਆਂ, ਮੀਡੀਆ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਵਿਦਿਅਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ — ਇਹ ਸਾਰੇ ਇਸੇ ਮਾਡਲ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਚੋਣ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਚੋਣਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਦਾਇਰੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਰ ਵਿਰੋਧੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਨਿਯੰਤਰਕਾਂ ਦਾ ਹੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ "ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਕਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ" ਲੜੀ ਦਾ ਪੰਜਵਾਂ ਲੇਖ ਹੈ। ਅਗਲੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ, ਨਿਯੰਤਰਕਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਬਾਰੇ ਪੜ੍ਹੋ — ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਰੋਮ ਤੱਕ, ਰੋਮ ਤੋਂ ਆਧੁਨਿਕ ਦੁਨੀਆ ਤੱਕ।